“Ecologia e finitezza”/7: Da dove ripartire per uscire dall’emergenza ambientale?

Interdipendenza nelle isole oceaniche ed esperienza della finitezza*

Leggi il sesto capitolo: come riusciamo a “distrarci” dal problema ambientale

7. Campi di protezione reciproca: il legame di vulnerabilità

Dobbiamo sviluppare la nostra capacità
di sentire le nostre emozioni e quelle degli altri
di percepire la bellezza del mondo,
e di pensare nel modo giusto.

Pierre Lévi[1]

Nei capitoli precedenti abbiamo introdotto l’esperienza di sentire la finitezza della nostra condizione umana ed ecologica come la base della possibilità di svuotare le rappresentazioni del mondo e di noi stessi, e di aprirci all’instabilità dei fenomeni e alla consapevolezza del pericolo di distruzione che corre tutto il pianeta.

Questo sentire è certamente un’esperienza in prima persona, localizzata solo nel cuore e nelle viscere del singolo. Ma è vivo e pulsante anche negli altri viventi, come un fluido che ci permea e ci mette in sintonia. Percepiamo di vivere in un campo magnetico fatto di esperienze intrecciate, un campo di sentire condiviso.

L’empatia è proprio la facoltà di connettersi con questo campo, rendendo presente in noi l’esperienza degli altri: non solo la materia, le fisiologie e le ecologie sono co-emergenti, ma anche le fenomenologie dipendono le une dalle altre come indicano gli studi sui neuroni specchio[i]. E ciò che sentiamo è un comune destino, non tanto di “armonia universale”, quanto piuttosto relativo al mistero della comune finitezza e fragilità. La filosofa americana Cora Diamond parla di un “legame di vulnerabilità” che ci accomuna con tutti i viventi[ii].

Il fatto straordinario – e del quale per chi scrive non è facile dare giustificazione – è che questo legame porta dentro di sé vincoli morali originari: nasce tenerezza e un senso di protezione per gli altri “gettati” siano essi genitori, figli, animali o ecosistemi. I contenuti specifici restano indeterminati e prendono le forme che conferisce loro il terreno culturale e le diverse civiltà, ma da questo campo di sentire condiviso sorge in modo spontaneo l’impulso a vigilare e sostenere reciprocamente.

Se non la anestetizziamo, l’empatia ci fa percepire l’interdipendenza nella carne. È un senso di dipendenza particolarmente intenso nella specie umana, i cui cuccioli dipendono totalmente da altri per 7-8 anni (un decimo della vita!)[iii]. Per noi è immediato come genitori e figli provare empatia e prenderci cura dei più deboli, dei più smarriti. Perché nella loro dipendenza riconosciamo la nostra dipendenza dagli altri umani.

Le specie dipendono le une dalle altre e si scambiano una spontanea protezione. Secondo Peter Raven, uno dei maggiori botanici viventi, due piante offrono oggi i principi attivi più promettenti come farmaci contro il cancro: il tasso del Pacifico (Taxus brevifolia), e la vinca (Catharanthus roseus) che dà già ottimi risultati contro la leucemia infantile[iv]. Non sono forse ottime ragioni per proteggere a nostra volta queste e altre specie viventi, e i loro ecosistemi?

Per concludere, l’interdipendenza “sentita” non è quindi una legge morale “in più” da imparare, ma un dato costitutivo dell’esistenza situata. Il percorso di apprendimento sarà piuttosto relativo a come manifestarla e testimoniare questa “moralità intrinseca” nella nostra cultura.

Per partire, possiamo imparare ad ascoltare e indagare, con curiosità, il senso di finitezza; a vivere senza inutili paure l’instabilità delle rappresentazioni del mondo, senza doverci buttare alla ricerca di sollievi (consumo, controllo, dominio, sfruttamento) e sicurezze irrealizzabili.

Possiamo connetterci in un campo di empatia, offrirci reciproca protezione, perché è evidente che il riscaldamento globale, la carenza di acqua, i migranti ambientali, i parassiti e le malattie tropicali non si fermeranno davanti alla recinzione della nostra villetta: soffriremo e gioiremo sempre insieme.

Questa esperienza circolare, consapevole e sentita, è quindi pervasa di un aspetto etico. Nei termini dell’insegnamento di Franco Bertossa, essa è un essere in rapporto il più possibile onesto con il fatto di essere[v]. Il Maestro Bertossa ha approfondito le vie meditative a indirizzo buddhista per esplorare e approfondire questa dimensione etica relativa al rapporto con l’esistenza, e insegna a restare in rapporto con il sapore del  “senza radici” e “senza definizioni”, evitando che la paura lo trasformi in difesa di sé e fame di profitto.

Questo atteggiamento potrebbe dare un nuovo significato all’ecologia e far nascere la creatività e l’innovazione oggi necessaria. Tutti abbiamo questa energia instabile della finitezza: invece di anestetizzarla con individualismo o visioni metafisiche, possiamo incanalarla in progetti che manifestino l’etica naturale che ci pervade. Ad esempio progetti di coltivazione, di commercio, di gastronomia, di comunicazione, di espressione artistica, di ricerca scientifica e filosofica, di cura, di educazione… non ci sono limiti alle dimensioni in cui muoversi, perché la materia principale del sentire – senso di finitezza e percezione del limite – è distribuito ovunque, e così pure il nostro inevitabile agire.  Anche nel campo della relazione con la morte[vi], così problematica nel nostro mondo, si può manifestare questa etica naturale.

Un ultimo importante aspetto: sarebbe un errore pensare che la consapevolezza dell’interdipendenza possa risolvere tutti i nostri problemi ecologici. Questo perché la co-produzione (tra terreno e foresta; tra popolazione ed ecosistema; tra senso di finitezza soggettivo e mondi-identità oggettivi) non prevede due enti, uno che sia il produttore e l’altro che sia il prodotto, e non prevede di ottenere un prodotto sempre migliore. Piuttosto è un flusso circolare senza enti stabili e senza inizio. Se la co-produzione è senza inizio, è anche senza fine: essa va da sé, e non necessariamente verso un miglioramento, o un ritorno al “giusto rapporto tra uomo e natura”.

Pur cercando progetti sostenibili e lottando per il meglio – e questa lotta non è un merito, è un dato di fatto cui siamo sottoposti – non ci facciamo illusioni e non pretendiamo soddisfazioni. Forse più che puntare a cambiare il mondo possiamo vederlo come un luogo di consapevolezza, da riconoscere, amare, proteggere.

Possiamo vederlo come un luogo dove imparare che dal senso di finitezza, e dal significato di infondatezza, nasce la spinta alla emersione dei fenomeni (predazione, consumo, disastri ecologici, ma anche empatia e protezione) e alla loro dissoluzione. Come insegna il Buddhismo:

“Ma cosa insegna il tuo maestro Buddha? Cosa proclama?”
“Io sono un novizio, amico mio, solo recentemente ho intrapreso questa dottrina e disciplina. Non posso spiegarti la dottrina in dettaglio, ma posso, in breve, riferirti l’essenza.”
Quindi Sariputta l’asceta errante così parlò al Ven. Assaji: Parla poco o molto, ma dimmi solo l’essenza. L’essenza voglio. A che mi serve la retorica?
Quindi il Ven. Assaji espose il Dhamma a Sariputta l’asceta errante: Tutti i fenomeni sorgono da una causa: hanno un’origine ed una cessazione. Tale è l’insegnamento del Tathagata, il Sommo Asceta[vii].

E possiamo vedere il mondo come un luogo dove imparare – o almeno sperare di esserne all’altezza – che c’è solo fenomeno, non c’è una realtà “altra” e migliore da raggiungere.

Resta la domanda su quale sia la verità sull’esistenza di tutti i fenomeni, e sulla relazione con essa.

Leggi il capitolo “Ecologia e finitezza”/1: perchè facciamo scelte eco-ambientali rovinose?

Leggi il capitolo “Ecologia e finitezza”/2: è possibile coniugare ecologia ed economia?

Leggi il capitolo “Ecologia e finitezza”/3: esiste davvero l’essenza di un fenomeno vivente?

Leggi il capitolo “Ecologia e finitezza”/4: perchè non crediamo ai dati sulla crisi ambientale?

Leggi il capitolo “Ecologia e finitezza”/5: qual è il legame tra la “fine” dell’ambiente e la nostra? 

Leggi il capitolo “Ecologia e finitezza”/6: come riusciamo a “distrarci” dal problema ambientale?